Hechos para calmar tu miedo a la muerte y a morir

Woody Allen bromeó:

No le tengo miedo a la muerte; Simplemente no quiero estar ahí cuando suceda.

Hay muchas cosas racionales de las que preocuparse al contemplar nuestra propia muerte; quizás la más importante de ellas es cómo nuestros seres queridos se las arreglarán emocional y materialmente sin nosotros.

Pero muchos de nuestros peores temores sobre la muerte son menos realistas y dependen más de cómo imaginamos la muerte. Este artículo trata sobre estos miedos infundados.

En la sociedad occidental moderna, la mayoría de la gente tiene poca experiencia directa de la muerte y no nos gusta hablar sobre el tema. Nuestra sociedad está organizada de tal manera que los muertos nos son arrebatados rápidamente, y las tradiciones que fomentan la visualización de los muertos lo hacen solo después de una cuidadosa preparación cosmética por parte de morteros especializados, que a menudo hacen que los muertos parezcan una elegante réplica de modelos de cera. de la persona viva. En general, no se fomenta la participación de los niños en los funerales y cementerios, lo que se suma a la temida sensación de desconocimiento de la muerte con la que muchos de nosotros crecemos.

Miedo al dolor

No hay razón para esperar que el proceso real de morir sea peor físicamente de lo que usted u otros que aún están vivos ya hayan experimentado.

Para la mayoría de las personas, el terror del proceso real de morir probablemente implica miedo al dolor físico. Probablemente también implique un malentendido aterrador del proceso aparentemente misterioso por el cual la conciencia que es nuestro “yo” se apaga o desaparece.

Primero tratemos con nuestro miedo a una muerte dolorosa. Todos tenemos miedo al dolor. Todos hemos tenido mucha experiencia con el dolor físico, algunos más que otros, y es muy probable que hayamos sido testigos de dolor y agonía más extremos en otros que nosotros mismos. Todo esto nos hace temer al dolor. El dolor físico proviene del daño a nuestros tejidos vivos. Dado que la muerte es la máxima destrucción de nuestro tejido vivo, asumimos naturalmente que la muerte debe ser la máxima experiencia dolorosa. Dado que nadie que esté realmente muerto puede decirnos cómo se sintió físicamente, naturalmente tenemos el temor de morir.

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Pero, de hecho, racional y médicamente, no hay ninguna razón en particular para suponer que la intensidad del dolor (u otras formas de malestar o deterioro) por diversas causas de muerte sea mayor que la intensidad del dolor causado por diversas enfermedades y lesiones que nosotros mismos puede haber experimentado antes, o el dolor que otros han experimentado y sobrevivido para contar la historia. Además, morir en sí mismo no implica necesariamente procesos dolorosos: algunas formas de muerte son dolorosas y otras no. Y muchas lesiones agudas son en realidad más dolorosas después (en quienes las sobreviven) que en el momento de la lesión.

Sin embargo, esto no debe ser insultado, es cierto que muchas personas que han sobrevivido a formas más extremas de lesiones o enfermedades insoportables nunca querrían experimentarlo, y algunos están psicológicamente traumatizados por la experiencia durante mucho tiempo después conmigo. solo estamos hablando de los peores escenarios por un momento). Hay muchas razones para esperar que el dolor y el sufrimiento sean tan severo, si no peor, para aquellos que han sobrevivido a una lesión o enfermedad como lo es para aquellos que han muerto. Sin embargo, incluso los supervivientes más traumatizados han seguido viviendo en muchos casos una vida plena y pueden hablar de sus experiencias.

Entonces, aunque ciertamente deseamos nunca experimentar tal cosa, incluso en el peor de nuestros escenarios de muerte de pesadilla, el dolor real en sí mismo es algo que ciertamente se puede soportar y sobrevivir, como lo han demostrado nuestros semejantes. El alcance de la capacidad humana para soportar el sufrimiento suele ser muy sorprendente. Y de lo que acabamos de hablar son los casos más extremos de dolor y sufrimiento, no los escenarios más comunes.

Cese de la conciencia

¿Qué pasa con el proceso por el cual nuestra autoconciencia y la totalidad de nuestra experiencia subjetiva termina abruptamente? Dado que la muerte, desde un punto de vista biológico, resulta en una completa y total extinción de la conciencia, estar muerto no será experimentar como cualquier cosa, no más que tú sentido, digamos, un año antes de que nacieras. Simplemente no habrá tú para generar el sentimiento (puede ser difícil para nosotros, criaturas egoístas, imaginar que el mundo existe independientemente del hecho de que nosotros mismos existamos para experimentarlo).

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Como nos recuerda el psicólogo evolucionista Jesse Bering: “Considere el hecho bastante sorprendente de que nunca sabrá que está muerto. Puede sentir que se está escapando, pero no es como si hubiera un “usted” a su alrededor que pueda verificar que una vez que todo está dicho y hecho, realmente sucedió. “Este punto fue planteado hace unos 2.300 años por el filósofo griego Epicuro, quien escribió: “¿Por qué temer a la muerte cuando nunca podemos percibirla?”.

El filósofo romano epicúreo Lucrecio señaló más tarde que nuestro estado de no existencia por la eternidad del tiempo después de nuestra muerte es el mismo que por la eternidad del tiempo antes de nuestro nacimiento.

Además de la experiencia nocturna de quedarse dormido (especialmente el sueño profundo y sin sueños), el proceso real de pérdida del conocimiento debido a una lesión o enfermedad, así como a través de la anestesia, ya sea repentina o gradual, es una experiencia que muchos de nosotros hemos tenido. No hay razón para pensar que la experiencia de la pérdida temporal del conocimiento sea diferente de la experiencia de la pérdida permanente del conocimiento, en términos de cómo se desarrolla el proceso real de vuelo.

Las personas pueden sentir ganas de perder la conciencia, solo si es gradual, pero nadie conoce realmente la inconsciencia en sí, a menos que estén en un estado leve de inconsciencia con conciencia parcial o soñando.

Esto se debe a que las personas que fueron resucitadas después de estar técnicamente muertas durante unos minutos no describen la experiencia de lo que sintieron cuando perdieron el conocimiento de manera diferente a aquellos que perdieron el conocimiento por otras causas. ¿Y por qué deberían hacerlo?

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Entonces, nuestra sensación de que el proceso de morir es algo completamente ajeno a la experiencia de cualquier ser humano vivo es realmente errónea. Tenemos una idea bastante clara de qué morir se siente como, ya sea de nuestra propia experiencia de primera mano o de los relatos de otras personas (relatos de personas vivas, ¡no hay necesidad de una sesión!

No se requiere ninguna creencia mágica en este ejercicio tranquilizador de verificación de la realidad). Y una vez que estás realmente muerto, estar muerto no lo es experimentar como cualquier cosa, obviamente. Simplemente no hay tú hacer el sentimiento.

Toma la vida por los cuernos

La conciencia de nuestra mortalidad puede ser un desafío profundo para nuestra propia imagen de ser una entidad independiente de suma importancia, indispensable en el universo. O puede darnos una idea del valor y la fragilidad de esta oportunidad, el valor de una vida.

Puede inspirarnos y motivarnos a vivir la vida al máximo, con la sensación de que no debemos desperdiciar nuestros días, para experimentar, aprender, crecer, conectar y contribuir con quienes nos rodean y con quienes nos seguirán. .

O, como dijo el psiquiatra Irvin Yalom, en Viendo el sol: superando el terror de la muerte: “La forma de valorar la vida, la forma de sentir compasión por los demás, la forma de amar todo con la mayor profundidad es ser consciente de que estas experiencias están condenadas a perderse”.

Nuestra mortalidad y finitud nos recuerdan la urgencia de vivir aquí y ahora, con pleno compromiso en la vida y con dedicación a quienes nos rodean. Cuando la muerte venga por nosotros, que nos encuentre entre los vivos.

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